Проповедь Епископа Пахомия в Неделю 4-ю Великого поста

Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа!

Дорогие братья и сестры, сегодня, молясь во время Литургии, мы слышали повествование из Евангелия о некоем человеке, у которого был болящий сын. Отрок бесновался, и мы видим, что Христос проявляет милосердие к этому человеку и исцеляет его сына. Перед этим Христос преобразился на Фаворской горе перед Своими ближайшими учениками. Из Евангелия мы знаем, что там, на Фаворе, Он был с тремя из них — Петром, Иаковом, Иоанном. И когда они возвратились, Христа встретили апостолы и тот самый человек, у которого был болящий сын. «Когда они пришли к народу, то подошел к Нему человек и, преклоняя пред Ним колени, сказал: Господи! помилуй сына моего; он в новолуния беснуется и тяжко страдает, ибо часто бросается в огонь и часто в воду, я приводил его к ученикам Твоим, и они не могли исцелить его. Иисус же, отвечая, сказал: о, род неверный и развращенный! доколе буду с вами? доколе буду терпеть вас? приведите его ко Мне сюда. И запретил ему Иисус, и бес вышел из него; и отрок исцелился в тот час. Тогда ученики, приступив к Иисусу наедине, сказали: почему мы не могли изгнать его? Иисус же сказал им: по неверию вашему; ибо истинно говорю вам: если вы будете иметь веру с горчичное зерно и скажете горе сей: `перейди отсюда туда', и она перейдет; и ничего не будет невозможного для вас; сей же род изгоняется только молитвою и постом» (Мф. 17, 14–21).

Мы видим великое чудо исцеления, мы видим милосердие Христа, мы видим заботу Спасителя о человеческом роде. Читая этот отрывок из Евангелия, мы, как правило, обращаем внимание на само чудо. Но возникает еще один вопрос: почему же апостолы, посланные исцелять, проповедовать, помогать людям, не смогли этого сделать. Евангелие прямо об этом не повествует, но многие святые отцы, толкуя этот отрывок из Евангелия, говорили, что апостолы не смогли исцелить бесноватого отрока, потому что в их сердцах была зависть.

 Как ни странно это звучит, но апостолы, действительно, позавидовали трем своим собратьям: Петру, Иакову, Иоанну, которые были взяты Христом на Фаворскую гору и перед которыми Он там преобразился. Апостолы, будучи такими же людьми, как и мы с вами, братья и сестры, находясь рядом со Христом, были побеждаемы страстями и, рассуждая по-человечески, не понимали, как это Христос выделяет трех из двенадцати, идет с ними на гору, о чем-то с ними беседует. Им показалось это неправильным, видимо, они считали себя лучше и достойнее. Но Христос выбирает не их. И в сердце девяти апостолов поселяется зависть. И этот грех, эта страсть является очень страшной, она живет в людских душах и доставляет им много боли и скорби. Ибо тогда, когда человек завидует, даже сам себе в этом не признаваясь, его сердце отравлено, его душа преисполнена лукавства, человек не находит себе покоя. Мы знаем, как тяжело видеть боль и скорбь другого человека: когда у наших родных, близких, соседей случается какое-то горе, иногда через силу, но все равно мы себя заставляем им посочувствовать, поддержать, поплакать вместе с ними. Но как бывает труднее, когда у соседей радость, когда другой получает какой-то дар. Мы тогда говорим: «А почему это он, а не я? Кто из нас самый достойный?».

Когда в сердце есть зависть к тому, кто получил больше, то, на самом деле, мы теряем намного больше. Мы теряем Божественную благодать. Христос отворачивается от завистливого человека.

Преподобный авва Дорофей, великий учитель покаяния и молитвы, говоря о грехе и страсти зависти, отмечает, что она бывает двух видов: зависть мирская и зависть монашеская, или гордость мирская и гордость монашеская, потому что гордость — это первая страсть, которая порождает зависть.

Мирская гордость — это тогда, когда мы превозносимся над другими, когда человек считает себя великим, достойным, знатным, когда он в другом человеке видит худшего, низшего себе и всегда говорит: «Я имею право». Но забывает, что христианин никаких прав не имеет, но имеет лишь одни обязанности. И единственное право, которое у нас есть, — это право любить, нести свой подвиг и каяться перед Богом.

Человек надмевается своей красотой, своим величием, знатностью, своими деньгами, своим положением в обществе, своей мудростью или какими-то иными заслугами, забывая, что в полной мере они зависят не от нас, а от Господа, который одному эти блага дает, а другому нет. И человек, умеющий благодарить Бога за то, что он имеет, — это счастливый человек. Если же мы недовольны, значит, завидуем, гордимся, превозносимся, считаем себя лучше, не являясь таковыми. Вот эта самая гордость называется мирской или гордостью плоти.

Но есть гордость другая, гордость монашеская. В этом случае человек гордится не внешним, но своими подвигами, тем, как он постится, как он молится, ходит в храм, как совершает поклоны или как, например, он умеет смиряться пред ближними. И это тоже гордость, но гордость монашеская — она более высокая, не такая заметная, но это все равно гордость, и она также порождает тщеславие и зависть.

И вот, преподобный говорит, что если мы совсем не можем не гордиться, то давайте, по крайней мере, будем гордиться монашеской гордостью, давайте хотя бы отложим в сторону те страсти и грехи, которые очевидны внешне.

Мы видим, что Христос смиряет апостолов и не дает им насладиться исцелением отрока, не дает им почувствовать силу Божью в своих руках и мыслях, потому что гордость и любая страсть являются препятствием для Божественной благодати. Христос говорит, что эта страсть, впрочем, как и любая другая, исцеляется молитвой и постом. Молитва и пост – это две добродетели, два крыла, которые возносят человека, дают ему силы и возможность преодолеть свое плотское, человеческое естество, достигнуть Бога, достигнуть небес.

 И как бы, братья и сестры, нам ни казалось это недостижимым, на самом деле это очень простые вещи, их нужно просто делать, не смущаясь и не боясь этого. Пришел пост — молиться, поститься, причем не только отказываясь от пищи, но, прежде всего, воздерживаться от греха в своем сердце.

Молитва — это обращение души человека к Богу, и не только, когда мы правило читаем или молимся в храме, ибо можно даже, присутствуя на службе, мысленно, сердцем быть вне храма; но и во время работы, отдыха, общения, думая, что-то рассчитывая…

Все мы знаем, как тяжело нести молитву и подвиг. Но это не значит, что если у нас что-то не получается, то мы не должны себя понуждать. Только через труд, только понуждая себя, мы можем получить что-то от Господа. Святые отцы говорили: «Отдай кровь и прими дух, и тогда твоя жизнь будет осмысленной ».

Сегодня мы совершаем память великого угодника Божия, преподобного Иоанна Лествичника, игумена Синайской горы. Неспроста Церковь предлагает нам в этот воскресный день его пример, его память. Этот человек, как никто другой, смог осмыслить, прочувствовать и рассказать своим братьям и всем людям, что такое грех, что такое страсть, и как противостоять им, как бороться с этими безумцами души человека, какую добродетель нужно противопоставлять той или иной страсти.

 Преподобный Иоанн, этот великий молитвенник, аскет, в ранней юности оставил мир. Уйдя в монастырь, пройдя все послушания в монашеском общежитии, через какое-то время удалился в пустыню. На Синайском полуострове есть ущелье, в котором подвизался когда-то преподобный Иоанн. В течение сорока лет он вел затворнический образ жизни. И вот когда он созрел, как настоящий колосс, исполнился добродетелями, братия Синайской горы призвала его в монастырь святой Екатерины, чтобы он стал их наставником, стал их отцом. И преподобный Иоанн стал игуменом Синайской горы. Он оставил, пожалуй, самую известную святоотеческую книгу — «Лествицу», которая обессмертила его имя.

«Лествица» — это великая книга, которая рассказывает о том, что такое грех, и что такое добродетель. Преподобный Иоанн сравнивает духовную жизнь, путь христианина от земли к небу с восхождением по лестнице. Переходя со ступени на ступень, любой из нас, братья и сестры, может достигнуть неба. Вся жизнь человека — это возрастание. И когда мы понуждаем себя, когда трудимся, когда мы подвизаемся, мы переходим со ступени на ступень и поднимаемся к небу, но как только мы останавливаемся, мы начинаем спускаться вниз. Именно поэтому жизнь человека в Церкви, духовная жизнь, должна быть все время в динамике, в движении. А иначе мы закостеневаем и начинаем падать. Не секрет, что в нашей православной среде случается встретить людей (а заглянув в свое сердце, мы можем причислить к их числу и себя), которые много лет ходят в храм, но при этом не знают, не читали Евангелия, которые молятся и ходят каждый день в церковь, но при этом забывают о самых элементарных правилах приличия, воспитанности, где уж тут говорить о каких-то высотах духовной жизни. Ибо за внешней церковной жизнью легко забыть, к чему зовет нас Христос, о каких заповедях Он нам говорит.

Преподобный Иоанн уподобил всю жизнь христианина тридцати ступеням. Тридцать ступеней — это лестница, по которой восходит душа человека.

Рассказ о первых ступенях называется «Об отречении от мира». Не только монах, но и любой человек, христианин, который начинает свой путь, должен отречься от себя, своих страстей, привязанностей, иначе он не сможет встать на путь исправления. Если мы считаем себя знающими, умными, если мы считаем себя чего-то достойными, если мы связаны какими-то грехами, то никогда наш путь к Богу не сможет увенчаться успехом. Только отвергнув себя и взяв свой крест, можно пойти за Христом. И вот, когда человек бросает все и готов идти за Христом, начинается восхождение — здесь и пост, и молитва, и борьба с завистью, тщеславием, гордостью, плотскими помышлениями и грехами, здесь и добродетель любви, и милосердия, и кротости, и молитвы, и так далее.

 И вот последняя добродетель, тридцатая ступень — это любовь, которой может достигнуть тот человек, который пройдет все остальные ступени, подвиги и послушания. Путь на небо начинается с отречения себя и заканчивается любовью, в которой есть исполнение закона, как говорит апостол Павел.

Книга преподобного Иоанна Лествичника — это букварь духовной жизни, это азбука, которую должен прочитать каждый христианин. Любой из нас, братья и сестры, обязательно должен познакомиться с этой книгой. Она стала наставником для многих поколений христиан. Живя в VII веке, преподобный Иоанн оставил это свое завещание каждому из нас, и до сегодняшнего дня «Лествица» остается учителем, наставником доброделания и делания Богу.

Я, братья и сестры, хочу всем вам посоветовать обратиться к этой книге и обязательно почитать ее. Понять, что такое христианство, что такое Православие, можно, только обратившись к духовной, святоотеческой литературе. У всех вас есть свои обязанности, множество дел: дом, семья, работа, но пройти мимо этой книги нельзя. Именно поэтому Великим постом Церковь предлагает нам память преподобного Иоанна.

 Сегодня хотел бы прочитать несколько коротких отрывков из этой книги. Преподобный Иоанн говорит о многих страстях, но одной из самых тяжелых страстей является страсть гордости. Вот что говорит преподобный Иоанн о гордости:

«Гордость есть отвержение Бога, бесовское изобретение, презрение человеков, матерь осуждения, исчадие похвал, знак бесплодия души, отгнание помощи Божией, предтеча умоисступления, виновница падений, причина беснования, источник гнева, дверь лицемерия, твердыня бесов, грехов хранилище, причина немилосердия, неведение сострадания, жестокий истязатель, бесчеловечный судья, противница Богу, корень хулы.

Где совершилось грехопадение, там прежде водворялась гордость; ибо провозвестник первого есть второе.

Наказание гордому — его падение, досадитель — бес; а признаком оставления его от Бога есть умоисступление. В первых двух случаях люди нередко людьми же были исцеляемы; но последнее от людей неисцельно.

Один премудрый старец духовно увещевал гордящегося брата: но сей, ослепленный, сказал ему: «Прости меня, отче, я не горд». Мудрый же старец возразил: «Чем же ты, сын мой, яснее можешь доказать, что ты не горд, как не тем, что говоришь: я не горд».

Не уповай на себя, пока не услышишь последнего о тебе изречения, памятуя, что и возлежавший уже на брачной вечери был связан по рукам и по ногам, и ввержен во тьму кромешную (Мф. 22, 13).

Гордость есть крайнее убожество души, которая мечтает о себе, что богата, и находясь во тьме, думает, что она во свете. Гордый подобен яблоку, внутри сгнившему, а снаружи блестящему красотою. Кто пленен гордостию, тому нужна помощь Самого Бога; ибо суетно для такого спасение человеческое».

О страсти тщеславия: «Тщеславный человек есть идолопоклонник, хотя и называется верующим. Он думает, что почитает Бога; но в самом деле угождает не Богу, а людям.

 Всякий человек, который любит себя выказывать, тщеславен. Пост тщеславного остается без награды, и молитва его бесплодна, ибо он и то и другое делает для похвалы человеческой. Тщеславный подвижник сам себе причиняет двойной вред: первый, что изнуряет тело, а второй, что не получает за это награды.

 Людям великим свойственно переносить обиды мужественно и с радостию, святым же и преподобным — выслушивать похвалу без вреда. Когда услышишь, что ближний твой, или друг, укорил тебя в отсутствии или в присутствии твоем: тогда покажи любовь, и похвали его.

Великое дело отвергнуть от души похвалу человеческую, но большее — отвратить от себя похвалу бесовскую. Не тот показывает смиренномудрие, кто осуждает сам себя (ибо кто не стерпит поношения от себя самого?); но тот, кто, будучи укорен другим, не уменьшает к нему любви».

А вот что пишет преподобный о добродетелях. Добродетель смирения или смиренномудрия: «Покаяние восставляет падшего; плач ударяет во врата небесные; а святое смирение отверзает оные. Я же, говоря сие, поклоняюсь Троице во Единице и Единице в Троице.

 Иное дело превозноситься; иное дело не возноситься; а иное смиряться. Один целый день судит (о всех и о всем); другой ни о чем не судит, но и себя не осуждает, третий же, будучи неповинен, всегда сам себя осуждает.

 Кто смирил себя внутренне, тот не бывает окрадываем чрез уста; ибо чего нет в хранилище, того и дверь сия не износит.

 Если хотим достигнуть добродетели смиренномудрия, да не престанем самих себя испытывать и истязать; и если в истинном чувстве души будем думать, что каждый ближний наш превосходнее нас, то милость Божия недалека от нас.

Чтобы нас и не желающих смириться побудить к сей добродетели, Господь промыслом Своим устроил то, что никто язв своих не видит так хорошо, как видит их ближний; и потому мы обязаны не себе приписывать исцеление наше, но ближнему, и Богу воздавать благодарение о здравии».

О молитве: « Когда идешь предстать пред Господом, да будет вся риза души твоей соткана из нитей, вернее же сказать, из залога непамятозлобия. Если не так, то не получишь от молитвы никакой пользы.

Если ты предстоял когда-нибудь перед земным судиею, как обвиненный, то не нужно тебе искать другого образа для предстояния на молитве. Если же ты сам не предстоял на суде, и не видал других истязаемых, то по крайней мере научайся молиться из примера больных, как они умоляют врача о пощаде, когда он приготовился резать или жечь их тело.

Если ты в каком-либо слове молитвы почувствуешь особенную сладость, или умиление, то остановись на нем; ибо тогда и Ангел хранитель наш молится с нами.

Начало молитвы состоит в том, чтобы отгонять приходящие помыслы при самом их появлении; средина же ее — в том, чтобы ум заключался в словах, которые произносим или помышляем; а совершенство молитвы есть восхищение ко Господу.

Устроение твое покажет молитва; ибо богословы утверждают, что молитва есть зеркало иноков. Если кто-нибудь просит тебя помолиться об нем, то хотя ты и не стяжал еще дара молитвы, не отрицайся. Ибо часто вера просящего молитвы спасет и того, кто молится о нем с сокрушением сердца.

Не возносись, когда ты молился о других и был услышан; ибо это вера их подействовала и совершила. Приобретенное многими молитвами и годами бывает твердо и прочно».

Вот такие удивительные слова говорит преподобный Иоанн. Но всегда возникает вопрос, как к этому относиться. Кто-то из людей говорит, что так жить невозможно, это жизнь равноангельная, и для мирян это очень сложно. Действительно, человеку, который живет отшельнической, пустыннической жизнью, монаху, подвизающемуся в монастыре и лишенному каких-то внешних проявлений чувств, при распорядке богослужений, относиться внимательно к себе, конечно, более удобно, чем человеку, обремененному житейскими заботами. Но это ни в коем случае не значит, что «Лествица», другие духовные книги написаны не для мирян, не для тех людей, которые живут среди мирской суеты. Эти книги обращены к каждому из нас, и, пройдя мимо них, мы не почувствуем и не уразумеем ни в Евангелии, ни в христианстве самого главного. Но, видимо, эти вопросы смущают не только нас с вами. Они смущали и людей, которые жили во времена преподобного Иоанна Лествичника. И к нему кто-то обратился с подобным же вопросом, и в своей книге преподобный Иоанн дал очень мудрый и емкий ответ. Вот что он сказал:

«Некоторые люди, нерадиво живущие в мире, спросили меня, говоря: „Как мы, живя с женами и оплетаясь мирскими попечениями, можем подражать житию монашескому?” Я отвечал им: „Все доброе, что только можете делать, делайте; никого не укоряйте, не окрадывайте, никому не лгите, ни перед кем не возноситесь, ни к кому не имейте ненависти, не оставляйте церковных собраний, к нуждающимся будьте милосерды, никого не соблазняйте и будьте довольны тем, что имеете. Если так будете поступать, то не далеко будете от Царствия небесного”».

Дай Бог, братья и сестры, чтобы мы восприняли эти слова, постарались сделать их девизом своей жизни, чтобы во все времена, сколько бы их ни отвел нам Господь, мы старались стремиться к совершенству, обращались к духовной литературе, обращались к преподобному Иоанну Лествичнику. Преподобный показывает нам высоту духовной жизни, которой он жил сам и к которой он призывает нас с вами. И дай Бог, чтобы мы, идя этим путем, достигли хотя бы малого. Тогда, я думаю, Господь не лишит нас плода, поможет нам. Хочу пожелать нам, братья и сестры, самого главного — ревности, стремления и терпения пройти этим прекрасным путем. Я от всей души поздравляю всех вас с этим праздником — памятью преподобного и богоносного отца нашего Иоанна Лествичника, игумена Синайской горы. Храни всех вас Господь.

Аминь.

Свято–Троицкий кафедральный собор г. Покровска, 25 марта 2012 года