Свято-Троицкая Сергиева Лавра и русская церковная ученость

Доклад Епископа Покровского и Николаевского Пахомия на пленарном заседании второй научно-практической конференции "Православная книга - путь к преображению души".

Размышляя о понимании человеческого познания, протоиерей Василий Зеньковский писал: «Рациональные операции нашего ума, логические процессы, которыми движется познание, не внешне, а внутренне связаны со всей нашей духовной жизнью. Из этого ясно, что “обновление ума” может открыть нам новые пути в постижении мира лишь при общем преображении человеческого духа, при восстановлении поврежденной, благодаря первородному греху, целостности духовной жизни»  .

Восстановление целостного состояния человека, испорченного болез-нью греха, соединение с Богом — цель жизни всякого христианина, а в особенности монаха, посвятившего свою жизнь аскетическому деланию. Не случайно поэтому, что монастыри являются не только центрами иноческой жизни, но и местом, где зарождалась и развивалась церковная ученость, образование, культура, основанные на христианском мировоззрении.

С древности монастыри играли большую роль в развитии образования на Руси. В них учились не только сами монахи или будущие священники, но и все желавшие овладеть грамотой. Если обратиться к истории нашего Отечества, то мы увидим, что при монастырях получили элементарное образование и воспитание значительное число русских людей. В средние века образование представляло собой определенную систему. Начальные школы открывались при храмах. Помимо «учения грамоте», существовало и «книжное учение» (княжеские и монастырские школы), дающее более высокое образование. Большинство городских образованных людей и священников учились именно в этих школах .

Монастыри были также крупными центрами книжной культуры. Типографий и печатных машин в древности не было, книги писались от руки на пергаменте, а переписчиками были главным образом священники, дьяконы и монахи. Книги и другие памятники письменности собирались в самих монастырях, а также в больших соборах.

Сохранившиеся малые остатки книжных богатств и краткие заметки летописей дают возможность составить приблизительное понятие о том громадном количестве рукописных книг, которое было создано и которое читали древнерусские «книголюбы». Отметим, что на книги в прошлом смотрели как на дорогую святыню. Хранили их в так называемой монастырской казне, рядом с другими наиболее ценными предметами церковной утвари.

Одним из центров просвещения русского народа с древности и до наших дней является Свято-Троицкая Сергиева Лавра. В небольшом докладе невозможно освятить всю многовековую историю этой прославленной обители, как и нельзя вспомнить всех ученых, всех деятелей искусства, черпавших здесь вдохновение для своих трудов. Мы можем лишь весьма пунктирно проследить развитие этой традиции образования и просвещения, а также отметить, как повлиял на нее облик основателя Лавры — преподобного Сергия Радонежского.

Стоит отметить, что сам преподобный Сергий не был ученым в современном понимании этого слова. Главным делом его жизни было созидание того самого целостного духа, благодаря которому возможно настоящее познание. Как отмечает Патриарх Московский и всея Руси Кирилл в послании в связи с 700-летием рождения этого великого святого: «Обладая подлинной духовной свободой, преподобный Сергий самим своим поведением, самим внешним обликом воспитывал людей, пробуждал в них жажду свободы во Христе».

При этом преподобный Сергий отличался любовью к духовному просвещению и книгам . Еще при жизни игумена земли Русской основанная им обитель стала крупнейшим центром религиозной жизни русского народа, служила интересам духовного воспитания, с честью выполняла в мире свою культурно-просветительную миссию, собирая отовсюду образованных людей и книжные богатства. Ученики преподобного Сергия, кроме обычных иноческих послушаний, получали благословение святого аввы на книгописание, иконопись, храмостроительство. Это было подлинное воцерковление жизни, внесение в нее всей церковной красоты и поэзии, литургическое преображение мира.

Как известно, преподобный Сергий требовал от братии наряду с телесными трудами, в которых сам пребывал постоянно, обязательного чтения книг, а это предполагало и расширение книжности. Поэтому Сергиева Лавра стала источником обширной литературной деятельности, преобразовавшейся впоследствии в значительное издательское дело Лавры.

Преподобный Сергий «не только одобрял чтение книг его братией, но и заботился о приобретении и составлении книг, или о составлении монастырской библиотеки» . Его преемник по игуменству преподобный Никон продолжил книжное начинание Троицкой обители. Из последующих настоятелей особенной любовью к книгам известен игумен Зиновий, в период деятельности которого переписчики не только размножали книги, но и успешно осуществляли переводы.

Среди учеников и последователей преподобного Сергия были люди, отличавшиеся настоящей ученостью, авторы известных трудов по агиогра-фии, истории, талантливые переводчики — к примеру, преподобный Афанасий Серпуховской, Епифаний Премудрый, святитель Стефан, епископ Пермский, инок Пахомий Логофет.

Епифаний Премудрый  — монах Троицкой обители, древнерусский писатель и художник-миниатюрист — известен нам как автор «Жития Сергия Радонежского» и «Слова о житии и учении Стефана Пермского», являющихся выдающимися произведениями русской литературы XIV века. В его сочинениях мы видим огромное количество по памяти приведенных, сплетенных друг с другом и с авторской речью цитат, которые показывают,  как хорошо автор был начитан .

«Слово» о Стефане Пермском является также ценнейшим историче-ским источником. Наряду со сведениями о личности Стефана Пермского оно содержит важные материалы этнографического, историко-культурного и исторического характера о тогдашней Перми, о ее взаимоотношениях с Москвой, о политическом кругозоре и эсхатологических представлениях самого автора и его окружения. Главное, на чем сосредоточено внимание автора, — это умственные качества святителя Стефана и его труды по созданию пермской азбуки.

Преподобный Афанасий Серпуховской был талантливым переводчи-ком, книгописцем. Сопровождая митрополита Киприана в Константинополь, около двадцати лет прожил преподобный в столице церковной образованности того времени в неустанных трудах по переводу с греческого языка и переписыванию церковных книг. Их он отправлял затем на Русь, передавая Русской Церкви не только наследие великой православной мысли, но и традиции константинопольских книгописных мастерских, с их изысканной графикой, искусством книжной миниатюры.

Еще один последователь преподобного Сергия серб Пахомий (Логофет) имел громкое имя между древнерусскими книжниками, а по размерам и количеству своих литературных произведений это едва ли не самый плодовитый писатель древней России. Как отмечает Василий Осипович Ключевский: «Он получал значение официального агиобиографа и творца канонов и пользовался большой литературной известностью в русской церковной среде» .

XVI век в истории Троицкой обители ознаменовался литературными трудами известных ученых и церковных деятелей — митрополита Иоасафа, игумена Артемия и преподобного Максима Грека.

Начало XVII столетия совпало в жизни Русского государства с памятными событиями, когда иноземным интервентам и смуте среди русских людей противостояло патриотическое движение за освобождение Отечества от иноземных захватчиков, за самобытную национальную культуру и сохранение православной веры. В это время обитель преподобного Сергия несколько месяцев выдерживала осаду. Навсегда останутся в памяти народной имена ее защитников — преподобного Дионисия Радонежского и других иноков. Ближайшим сподвижником преподобного Дионисия был не менее известный насельник монастыря эпохи Смутного времени — келарь Авраамий Палицын. Он написал летописное «Сказание об осаде Троицкого Сергиева монастыря от поляков и бывших потом в России мятежах». Содержание книги отличается высоким патриотическим духом, автор ее ясно сознавал цель и значение своего труда не только для современников, но и для будущих поколений русских людей. Другим современником преподобного Дионисия был тоже келарь Троицкого монастыря — Симон Азарьин, один из выдающихся писателей XVII века.

Собранные в обители со времени Преподобного Сергия замечательные книжные сокровища сделали монастырскую библиотеку к концу XVII столетия крупнейшим книгохранилищем Московской Руси. Большую ценность заключали в себе книги библиотеки и в научном отношении. Поэтому не случайно, что в монастыре со временем расположилась Московская духовная академия — выдающийся центр церковной науки и образования в России.

Московская духовная академия, являющаяся первым высшим учебным заведением в России, была основана в 1685 г. До 1814 г. она носила название «Славяно-греко-латинской академии» и размещалась в центре Москвы в Заиконоспасском монастыре. Академия унаследовала лучшие церковно-богословские и культурно-исторические традиции Православия. Уже первые ее выпускники внесли значительный вклад в отечественное духовное просвещение.

В 1742 г. на территории Троице-Сергиевой обители в здании Царских чертогов была открыта Троицкая лаврская семинария, тесно связанная с академией. Этим была подготовлена почва для будущего перемещения Московской славяно-греко-латинской академии в Лавру, которое произошло в 1814 г.

И хотя возникла она в конце XVII в.,  Московская духовная академия стала в полном смысле слова детищем митрополита Филарета (Дроздова). Этот великий архипастырь, столп Русской Церкви, был еще и на протяжении нескольких десятилетий одним из столпов Российского государства. К его опытности и мудрости прислушивались императоры и великие князья, министры и сенаторы, губернаторы и генералы. Митрополиту Филарету принадлежит идея перевести Священное Писание на современный ему русский язык, что и было осуществлено, в том числе и при помощи ученых Московской духовной академии.

Митрополит Филарет руководствовался мыслью о создании устойчи-вой богословской преемственности. Он придал академии дух и направление, бдительно следил за чистотой богословской науки

Процесс обретения самостоятельности русской богословской науки начался борьбой со схоластикой, которая велась в Московской академии с конца XVIII века и может быть разделена на три этапа. Первый из них — переход богословия на русский язык, приближающий его к национальному православному мышлению путем отказа от латыни и очищения богословия от тяжеловесной и пустой терминологии. Этот этап начался при митрополите Платоне (Левшине). Второй этап — признание святоотеческой традиции в качестве основы богословия и осознание необходимости перевода на русский язык и углубленного изучения святоотеческих творений и Священного Писания. Понимание этого созрело при митрополите Филарете к началу 40-х годов XIX века. Наконец, третий этап, относящийся к началу XX века, заключался в том, чтобы признать основой богословия церковную практику во всей ее широте, с литургикой и гимнографией.

Академия явила множество талантливых ученых, богословов, педагогов. К примеру, замечательный церковный историк протоиерей Александр Васильевич Горский (1814–1875) был взращен академией и в дальнейшем посвятил ей все свои силы и дарования. Огромная заслуга отца Александра Горского состоит в том, что он явился создателем новой русской церковной истории как науки.

Его преемником по ректорству стал протоиерей Сергий Константинович Смирнов — ученый, историк Русской Церкви, доктор богословия. С его именем связано начало летописи высшей духовной школы в России. Дальнейшее развитие получила ученая деятельность.

Начало изучению памятников древней письменности из рукописных фондов библиотеки Троице-Сергиевой Лавры и Московской духовной ака-демии положено наместником Лавры, архимандритом Леонидом (Кавели-ным; † 1891), выдающимся отечественным библиографом и археографом, более пятидесяти лет трудившимся в исследовательской области.

Другим известным духовным писателем-публицистом из иноков Троице-Сергиевой Лавры в конце XIX — начале XX века был архимандрит Никон (Рождественский). Ему принадлежит одно из лучших подробных житий преподобного Сергия, изложенное в доступной литературной форме. Кроме жития Преподобного Сергия им составлен Троицкий Патерик .

В 1892 г. начал выходить «Богословский вестник», в скором времени превратившийся в один из лучших богословских журналов страны. Свято-отеческие творения издавались в качестве приложений к новому журналу. В нем впервые увидели свет многие выдающиеся труды ученых Московской академии.

С 1909 г. академией руководил Феодор (Поздеевский), епископ Волоколамский. Бескомпромиссный и прямой, епископ Феодор властной рукой направлял жизнь академии. Характерной для него является мысль, что «в области церковной жизни может быть и должна быть одна главная реформа: покаяние и молитва, а все остальное, тоже, конечно, полезное, пойдет из этой благодатной реформы духа» .

В начале XX века завершается формирование самостоятельного типа русского православного богословия, оно достигло наибольшего развития и благодаря этому имело силу пройти через все испытания безбожного времени.

В конце 1917 г. Московская духовная академия была закрыта. Однако, несмотря на войну, голод и политические баталии, в Москве оставалось еще много желающих учиться и учить. Еще в том же году архиепископ Феодор (Поздеевский) делает попытку организовать в Москве Высшую богословскую школу. Но она, в силу политических обстоятельств, продержалась недолго.

14 июня 1944 г. открылись Православный богословский институт и Богословско-пастырские курсы в Москве. Это были первые высшее и среднее учебные заведения Русской Православной Церкви при советской власти. Местом первоначального размещения возрождающихся духовных школ стал Новодевичий монастырь. 26 августа 1946 г. Московский православный богословский институт был преобразован в Московскую духовную академию с четырехлетним курсом обучения. Причем III и IV курсы института стали I и II курсами академии, а подготовительные курсы и два первых курса института — семинарией с четырехлетней программой обучения.

29 ноября 1947 г. Совет Министров СССР передал Московской Патриархии ряд зданий в Троице-Сергиевой Лавре. Ректору Московской духовной академии и семинарии епископу Казанскому Гермогену (Кожину) было поручено подготовить перевод духовных школ в Лавру. 1949 год принес утешительное и радостное событие — перемещение Московской духовной академии и семинарии в Троице-Сергиеву Лавру.

Конечно, возродить духовное образование, церковную науку было непросто. После десятилетий репрессий опытных педагогов, ученых не хватало. Поэтому в конце 70-х — начале 80-х годов в московские духовные школы приняли преподавателей с университетским гуманитарным образованием и основательными знаниями в области церковных наук, полученными путем самообразования.

С конца 80-х — начала 90-х годов прошлого столетия начинается новый период жизни Московской духовной академии, ознаменованный подготовкой и началом реформы системы духовного образования, направленной на развитие церковной науки.

Сегодня Московская духовная академия — одна из наиболее автори-тетных духовных школ России. Ее особенность заключается в том, что она не только расположена на территории одной из древнейших и прославленных русских обителей. Академия связана с Лаврой прочными духовными узами: насельники здесь преподают, духовно окормляют воспитанников, обеспечивая преемственность не только знаний, но и духовного, молитвенного опыта.

«Московская Духовная Академия, питомица Лавры, из Лаврского просветительного и ученого кружка Максима Грека вышедшая, и при всех своих скитаниях неизменно держащая крепость уз с Домом Живоначальной Троицы, не без глубокого смысла нашла себе, наконец, место упокоения в родном своем гнезде и вот уже более ста лет пребывает здесь с книжными своими сокровищами. Эта старейшая высшая школа России духовно была и должна быть, конечно, отнюдь не самостоятельным учреждением, а лишь одною из сторон в жизни Лавры» , — писал почти сто лет назад священник Павел Флоренский. Но слова эти звучат актуально и сегодня, раскрывая самую суть церковной учености и духовного образования.

+Епископ Покровский и Николаевский Пахомий

Поделиться в: