Крещение Руси – начало русской культуры

Доклад Епископа Покровского и Николаевского Пахомия на ХII межрегиональных образовательных Пименовских чтениях "Князь Владимир. Цивилизационный выбор Руси"

«Сама по себе культура не знает начальной даты, как не знают точной начальной даты и сами народы, племена, поселения. Все юбилейные начальные даты этого рода обычно условны. Но если говорить об условной дате начала русской культуры, то я, по своему разумению, считал бы самой обоснованной 988 год» . Так утверждал известный русский ученый Дмитрий Сергеевич Лихачев в своей статье «Крещение Руси и государство Русь», посвященной 1000-летию этого знаменательного события. Как известно, эта юбилейная дата стала как бы переломным моментом в церковно-государственных отношениях, заставила многих ученых, политиков, общественных деятелей серьезно задуматься о вере, о роли Церкви в историческом развитии нашего Отечества.

С этого времени прошло 26 лет, и вот уже в будущем году мы будем отмечать 1000-летие со дня преставления равноапостольного князя Владимира. Эти годы – с момента Крещения Руси до смерти – в жизни святого князя были наполнены миссионерскими и просветительскими трудами, заботой об устроении храмов и христианском образовании народа. Удивительно, что и для России последние 26 лет – время возрождения Церкви, строительства и возрождения монастырей и храмов, развитие приходской жизни и христианского образования. И мы сегодня уже не можем просто констатировать величайшее значение цивилизационного выбора святого князя Владимира, мы должны задавать себе вопрос: как нам сегодня служить Богу и ближним, чтобы этот выбор в нашем поколении не остался бесплодным? В этом, как мне думается, главная цель педагогических, научных, общественных форумов, подобных тому, в котором мы сегодня принимаем участие.

Но для того, чтобы найти ответ на этот вопрос, всем нам нужно напоминать себе значение того события, которое Лихачев определил как отправную точку культурного развития нашего народа. Ведь штампы атеистической или либеральной идеологии порой заставляют нас стесняться собственной культурной идентичности.

Общеизвестно, что святой равноапостольный князь Владимир стоял именно перед выбором, ведь современный ему мир предлагал несколько векторов культурного движения. И он выбирает Православие, принимая Крещение от Византийской Церкви. Русско-византийский диалог культур начался Крещением Руси. Это был порыв к другому миру, культурные сокровища которого выглядели и были светом, исходящим из сверкающего центра. Язычество уже не давало ответов на вопросы не только интеллектуальные, духовные, но и перестало удовлетворять стремлению объяснить картину сложного мира, границы которого расширялись диалогом цивилизаций.

Принятие христианства имело большое значение для дальнейшего развития русских земель, оно укрепляло государственную власть и территориальное единство Киевской Руси. Оно имело большое международное значение, которое заключалось в том, что Русь, отвергнув  язычество, становилась теперь равной другим христианским странам, связи с которыми значительно расширились. Она стала принадлежать к наиболее развитым странам того времени и пережила период своего расцвета .

А самое главное состоит в том, что для русского народа, сравнительно поздно вступившего на путь исторического развития, выбор христианства означал в то время приобщение к многовековой и высокой культуре Византии. Внешняя культурная экспансия Византии сыграла роль катализатора, вывела из дремотного состояния, наполнила новыми, высокими смыслами, обогатила и переиначила древнерусскую культуру. В эпоху Киевской Руси был задан тип культурно-исторического развития русского народа, в котором тесно переплеталось христианство и этнические корни, и был создан удивительный по красоте и глубине культурный феномен, не имеющий аналогий в мировой истории.

В чем же секрет относительной лёгкости (сравнительно с Западной Европой) распространения христианства на Руси? Современный историк Дмитрий Рыбаков видит ответ на этот вопрос в том, что вера усваивалась народом на его родном славянском языке, максимально приближенном к разговорному, в духе кирилло-мефодиевской христианской традиции. Кроме того, ко времени своего Крещения святой князь Владимир стяжал в народе огромный авторитет победоносного правителя и мужа глубокого государственного мышления. Напомним, что Болгария была крещена более чем на столетие раньше и ко времени просвещения нашего народа имела богатую библиотеку святоотеческих трудов, переведённых на славянский язык, а также развитую традицию греко-славянского культурного синтеза . И тем самым оказала практическую помощь в деле просвещения русского народа, ведь к ее письменному наследию обращались наши предки на первоначальном этапе христианизации Руси.

Распространению христианства на Руси сопутствует развитие самобытной национальной культуры. В первой половине ХI века родилась русская литература. В Древней Руси ведущую роль в литературном процессе играла Церковь. В основе литературного языка – живой разговорный язык Древней Руси, точнее – областные его диалекты (южные и северные) – Поднепровья и Новгорода Великого. Вместе с тем в процессе его формирования большую роль сыграл близкородственный ему, хотя и иноземный по происхождению, язык – старославянский, или церковнославянский. На его основе развивалась на Руси церковная письменность, и велось богослужение. Будучи одним из диалектов староболгарского языка, церковнославянский обладал большим набором отвлеченных понятий, которые стали неотъемлемым достоянием русского языка: «пространство», «вечность», «разум», «истина».

Древнерусская литература представлена литературой переводной и оригинальной. Причем перевод рассматривался как часть собственной национальной словесности. Первые оригинальные сочинения, написанные  восточнославянскими авторами, относятся к концу XI – началу XII веков. Среди них есть такие выдающиеся памятники, как «Повесть временных лет», «Сказание о Борисе и Глебе», «Житие Феодосия Печерского», «Слово о законе и благодати». Среди жанров древнерусской литературы летопись, развивавшаяся в течение восьми веков, занимает центральное место. Ни одна европейская традиция не обладала  таким  количеством  летописей, как русская. Преимущественно, хотя и не всегда, летописанием на Руси занимались монахи, прошедшие специальную выучку. Составлялись летописи по поручению князя, игумена или епископа, иногда  по личной инициативе.

Ярким образцом древнерусской литературы является  «Поучение Владимира Мономаха»,  дошедшее до нас в Лаврентьевском списке  «Повести временных лет». В начале «Поучения» один из выдающихся князей своего времени Владимир Мономах дает своим сыновьям ряд моральных наставлений, в назидание выписав  для них  цитаты из Священного Писания. Затем поучает, как княжить, управлять государством, а заканчивает кратким пересказом основных событий своей жизни. Автор «Поучения» – правнук святого князя Владимира – старается всю свою жизнь осмыслить с позиции христианской нравственности, это же завещает и сыновьям. Стремление судить свою жизнь, свои поступки, сравнивая их с заповедями Божиими, во все времена будет свойственно лучшим представителям русской культуры. Этот живой покаянный нерв чувствуется во многих произведениях русской классической литературы, прославившей культуру нашей страны на весь мир.

Стремление наших предков к красоте, к эстетическому переживанию своей веры также повлияло на развитие отечественной культуры. Все мы помним, какое впечатление произвело на княжеских послов богослужение в храме Святой Софии в Константинополе. Именно в силу этого представления о примате художественного начала в церковной и государственной жизни первые русские князья-христиане с таким усердием обстраивали свои города, ставили в них центральные храмы. Как отмечает Дмитрий Сергеевич Лихачев: «Ни одна из стран, граничивших с Русью в XI веке, не могла с ней сравниться по величию своей архитектуры и по искусству живописи, мозаики, прикладному искусству и по интенсивности исторической мысли, выраженной в летописании и работе над переводными хрониками» .

Но при этом эстетическая форма не была самоцелью. На ее развитие влиял логос, смысл. Древнерусская живопись христианской Руси играла в жизни общества очень важную и совсем иную роль, чем  живопись современная, и этой ролью был определен ее характер. Неотделима от самого предназначения живописи и достигнутая ею высота. Русь унаследовала от Византии представление о том, что задача живописи  – «воплотить слово», то есть воплотить в образы христианское вероучение. Поэтому в основе древнерусской живописи и лежит великое христианское «слово».

После Крещения Руси важное место среди забот святого равноапостольного князя занимало образование. Святой князь Владимир, как о том свидетельствует Начальная летопись, «…нача поимати у нарочитые чади (то есть у лиц привилегированного сословия) дети и даяти нача на учение книжное». Строки эти вызывали различные догадки, где проводилось это «учение книжное», были ли это школы и какого типа, но ясно одно: «учение книжное» стало предметом государственной заботы. Причем первые училища являлись не только учебными, но и воспитательными учреждениями.

В развитии образования на Руси с древности большую роль играли монастыри. В них учились не только сами монахи или будущие священники, но и все желавшие овладеть грамотой. Если обратиться к истории нашего Отечества, то мы увидим, что при монастырях получили элементарное образование и воспитание значительное число русских людей. В средние века образование представляло собой определенную систему. Начальные школы открывались при храмах. Помимо «учения грамоте», существовало и «книжное учение» (княжеские и монастырские школы), дающее более высокое образование. Большинство городских образованных людей и священников учились именно в этих школах .

Монастыри были также крупными центрами книжной культуры. Типографий и печатных машин в древности не было, книги писались от руки на пергаменте, а переписчиками были главным образом священники, дьяконы и монахи. Книги и другие памятники письменности собирались в самих монастырях, а также в больших соборах. Сохранившиеся малые остатки книжных богатств и краткие заметки летописей дают возможность составить приблизительное понятие о том громадном количестве рукописных книг, которые читали древнерусские «книголюбы». Отметим, что на книги в прошлом смотрели как на дорогую святыню. Хранили их в так называемой монастырской казне, рядом с другими наиболее ценными предметами церковной утвари.

Перевод священных книг, написание исторических, художественных, педагогических книг, согласованные действия князей и духовной власти по просвещению народа обеспечили широкое распространение грамотности и более высокого образования на Руси в домонгольский период, результатом чего стал расцвет древнерусской культуры .

Однако распространение христианства на Руси встречало и свои трудности: далеко не сразу и не везде закон христианской нравственности стал определять поведение наших предков. Но ведь и отдельному человеку бывает трудно, избрав христианство, вдруг и сразу переменить всю свою жизнь, поборов власть греха. Как пишет апостол Павел: «Когда хочу делать доброе, прилежит мне злое. Ибо по внутреннему человеку нахожу удовольствие в законе Божием; но в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного, находящегося в членах моих» (Рим. 7, 21-23). По справедливому замечанию современного церковного историка Владислава Игоревича Петрушко: «Народ был крещен, но не везде на местах после Крещения произошло его полноценное воцерковление. Этот процесс растянулся кое-где на столетия» .

И в этом опять же мы можем увидеть параллель с нашим временем. В 90-е годы многие наши современники приняли Крещение в Православной Церкви, но далеко не все остались в ней, выбрали осознанную христианскую жизнь, выстроенную в соответствии с Евангельскими ориентирами. Причин этого явления было множество, а последствия нам хорошо видны – наши соотечественники в большинстве своем крещены и что-то слышали о христианстве, о Церкви. Но то поле смыслов, которое представляет нам христианская традиция, не определяет их повседневную жизнь. Поэтому сегодня нам так важно понять неослабевающую, а напротив – возрастающую актуальность и исключительность нашего культурного опыта, основанного на православной вере.

Как отмечает протоиерей Дмитрий Карпенко: «Сегодня часто случается так, что наше христианство становится бесплатным приложением к месту нашего обитания. Мы православные, потому что русские. Не так было у святого князя. Владимир не был христианином по рождению, его отец, напротив, отверг возможность креститься. Результат его выбора есть следствие внутренней напряженной работы над собой» . Как помочь нашим современникам открыть для себя этот путь личного христианского делания? Как объяснить, что наше размышление над жизнью святого князя Владимира способно помочь нам сегодня сделать нравственный выбор? И как рассказать об этом детям? На эти вопросы пытались ответить организаторы региональных Покровских образовательных чтений, которые прошли в Покровской епархии в октябре этого года.

Цель этого форума – помочь педагогам, социальным работникам, представителям творческой интеллигенции и всем неравнодушным людям увидеть те возможности, которые представляет нам православная культура для повседневной просветительской работы. Муниципальная викторина по Основам православной культуры, дистанционный интернет-проект, помогающий познакомиться с историей и устройством родного храма, творческие конкурсы, проведение бесед на тему: «Чем люди живы?» – вот только некоторые практические наработки, представленные во время встречи педагогов, преподающих дисциплины в рамках курса Основы религиозных культур и светской этики.

Педагоги говорили о тех проблемах, с которыми сталкиваются преподаватели ОПК сегодня. Одна из главных – обособленность этого курса. С одной стороны, он преподается всего один год и в том возрасте, когда дети не могут усвоить нравственных понятий, запоминая только событийный ряд. А с другой – эти базовые нравственные понятия часто обходят стороной преподаватели иных гуманитарных дисциплин. И потому шестикласснику бывает очень сложно ответить на простой вопрос: «Что такое совесть?»   «Чтобы справиться с решением этих проблем, нужно продолжать изучение курса с детьми старшего возраста», – говорили педагоги.

Если мы не будем рассказывать о Крещении Руси, используя при этом разнообразные исторические источники, то за нас это могут сделать другие. Те, для кого это историческое событие становится поводом для недобросовестных спекуляций. Об этом говорили на  практическом семинаре для директоров и педагогов воскресных учебно-воспитательных групп. Здесь была представлена лекция-беседа на тему «Крещение Руси – насильственный или добровольный акт», с которой священник или педагог может выступать перед старшеклассниками, студентами средних и высших учебных заведений, полемизируя с распространенными мифами о Крещении Руси. Отдельный семинар был посвящен работе с дошкольниками.  

После всех встреч, прошедших в рамках Покровских образовательных чтений, участники получили методические материалы, которые помогут им в практической образовательной деятельности.

Мы надеемся, что со временем Покровские чтения будут развиваться, подобно тому, как это произошло с Пименовскими чтениями, которые без сомнения стали заметным событием в научной и культурной жизни нашего региона. И что подобные форумы всегда будут собирать множество заинтересованных неравнодушных людей, а участие в них станет важным событием в их жизни.

Анализируя развитие христианского просвещения в России на протяжении последних 26 лет, мы можем сделать вывод, что первоначальный этап уже пройден. И Господь вновь ставит нас перед выбором: пойдем ли мы вслед за потомками святого равноапостольного, развивая отечественную культуру, или остановимся в развитии, рискуя погубить ее.

+Епископ Покровский и Николаевский Пахомий

Поделиться в: