Общее Соборование: история смещения смысла
В последние годы повсеместно укоренилась практика совершения таинства Соборования над всеми без исключения верующими – больными и здоровыми – без какой-либо предварительной исповеди, причем не только единожды в год Великим постом, но и многократно в течение года. Тому, является ли данная практика укорененной в Церковном Предании и соотносится ли она с самим смыслом таинства Соборования, и посвящена данная статья.
Соборование (или Елеосвящение) – таинство, установленное для врачевания болезней. Согласно Катехизису, «Елеосвящение есть таинство, в котором при помазании тела елеем призывается на больного благодать Божия, исцеляющая немощи душевные и телесные». Священное Писание ясно указывает на то, что источником болезней является греховная природа человека (см., например: Мк. 2: 3, 5).
Святые апостолы, следуя Божественному призыву их Учителя: «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» (Мф. 4: 17), проповедовали покаяние и «многих больных мазали маслом и исцеляли» (Мк. 6: 12–13). Содержание Елеосвящения наиболее полно раскрывается в Новом Завете апостолом Иаковом: «Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему» (Иак. 5: 14–15). В этих словах апостола грех и болезнь и, наоборот, исцеление и прощение греха стоят в одной связи.
Поэтому изначально Соборование имело два аспекта, тесно связанных друг с другом: это прошения об исцелении от болезни и о прощении грехов больного.
Однако в средние века в греческих церквях в качестве исключения появилась практика (ставшая впоследствии обычаем) разделять эти два аспекта, а именно: совершать общее Елеосвящение[1] для здоровых людей в целях прощения их грехов в конце Великого поста на Страстной неделе, в четверг или субботу. В России общее Соборование известно c XVI века. Совершалось оно в некоторых кафедральных соборах и крупных монастырях также на Страстной неделе, возглавлял его епископ или игумен, и порядок его совершения отличался от Елеосвящения, совершаемого для больных (главной отличительной чертой было то, что участвующие помазывались елеем только в конце чинопоследования таинства)[2].
В данной статье раскрывается причина того, почему в Церкви на ее историческом пути возникло допущение к Соборованию здоровых людей, когда в отношении них оно стало применяться как минимум в наполовину измененном значении. Кроме того, здесь сопоставляется традиция общего Елеосвящения, возникшая в средние века, и современная практика.
Смысл этого исключения – причину, по которой телесно здоровые люди, вопреки прямому предназначению Елеосвящения как таинства для больных, стали принимать в нем участие, – можно найти у святителя Симеона Солунского: «Согрешив, мы приходим к божественным мужам и, принося покаяние, совершаем исповедь прегрешений; по повелению их мы приносим Богу святой елей во образ Его милосердия и сострадательности, в которых блистает божественный и тихий свет благодати: ибо и свет мы приносим. Когда же и молитва приносится, и елей освящается – помазуемые елеем обретают отпущение грехов, как блудница, которая помазала ноги Спасителя и от них прияла помазание на себя»[3]. В другом месте блаженный Симеон, рассуждая о том, что приступающим к исповеди прегрешений перед духовными отцами предписывается совершать дела милосердия (как, например, выкуп пленных, забота о больных, беспомощных, сиротах), добавляет: «Также весьма необходимо Елеосвящение как священный обряд и притом из семи таинств над больными, по принятому преданию, и над всяким верным, хотящим приступать к Страшным Тайнам, особенно над всяким падшим во грехи и исполнившим правило покаяния, готовящимся к приобщению и получившим прощение от отца. Через этот священный обряд и помазание святым елеем оставляются грехи, как пишет брат Господень; этому содействуют и молитвы иереев»[4]. Из этих свидетельств следует, что во времена святого Симеона (XV в.) на Востоке считали, что таинство Елеосвящения совершалось не только над больными, но также и над всяким верующим, принесшим покаяние и желавшим приступить к Святым Тайнам.
Важно отметить, что в объяснение этого обычая святой Симеон ссылается не только на апостола Иакова, но и на пример евангельской блудницы, помазавшей елеем ноги Спасителя и получившей отпущение грехов (см.: Лк. 7: 36–50). Последний пример никакого отношения к таинству Елеосвящения не имеет, а связан с собственно покаянием и прощением грехов блудницы. Канонист А. Павлов, рассматривая эти слова святого Симеона, делает вывод, что в греческой Церкви в XV веке существовала «установившаяся и догматически обоснованная практика, в силу которой таинство Елеосвящения как бы отождествлялось с таинством Покаяния» и в этом значении признавалось необходимым для готовящихся к Причащению и в особенности для тяжких грешников, для которых оно было одним из духовных подвигов, назначаемых в качестве епитимии духовником или высшей церковной властью. Этот вид епитимии εὑχέλαɩα часто упоминался в покаянных греческих номоканонах[5]. Номоканон при Большом Требнике, напротив, запрещает использовать Елеосвящение в качестве канона[6] или епитимии и предписывает совершать это таинство только над больными людьми согласно точному смыслу слов апостола Иакова: «Маслоосвящение не бывает за канон, разве точию за недужных, по апостольскому уставу» (163-е правило). Тем не менее этот обычай в греческих церквях был распространен и локально присутствовал, как уже указывалось, и в Русской Церкви.
Таким образом, в литургической истории Елеосвящения возникло два применения этого таинства: первое – в его основном значении как таинства, предназначенного для больных, и второе – в его факультативном значении как таинства, дополнявшего и оканчивавшего покаяние здоровых людей. Причина появления такого факультативного значения Елеосвящения одна – известные слова апостола Иакова: «и если он соделал грехи, простятся ему» (Иак. 5: 15). Об этом свидетельствует западный ученый, литургист XVII века Иаков Гоар, долгое время живший на Востоке. Он рассказывает, что греки в оправдание своего обычая допускать на Страстной неделе здоровых к таинству Елеосвящения приводили именно эти слова апостола Иакова, рассуждая, что раз результат этого таинства – отпущение грехов, то тогда возможно преподавать его всем нуждающимся[7]. Н. Красносельцев по этому поводу писал: «Взгляд на таинство Елеосвящения как на одно из средств для получения отпущения грехов есть взгляд весьма древний и был высказываем многими отцами и учителями Церкви»[8].
К концу XX века это факультативное значение Соборования, совершавшегося ранее в качестве исключения для здоровых людей на Страстной седмице, было расширено настолько, что стало уже качественно иным, совершенно новым обычаем почти всей Русской Церкви. Общее Елеосвящение стало совершаться в абсолютном большинстве храмов приходскими священниками по тому же точно чину, что и для больных, в течение всего Великого поста, а потом и в другие посты и даже в некоторых храмах в течение всего года. Где-то стало возможным собороваться одному и тому же человеку по нескольку раз в год[9].
В итоге сегодня по весьма распространенной практике участвовать в общем Соборовании может любой человек (естественно, крещенный) без какой-либо подготовки к таинству: без соблюдения поста, без предварительной исповеди.
Что же произошло? Через факультативное значение общего Соборования как чина, знаменовавшего конец покаянного подвига христианина, доступ к нему получили здоровые люди. Среди них есть те, которые не ведут сознательной духовной жизни, не имеют живой связи с Церковью, не являются постоянными прихожанами. Не понимая значения общего Соборования как таинства, завершающего обязательное покаяние (которое могло у них еще даже не начаться), они соборуются, имея в виду по преимуществу его первое, основное значение как таинства для больных, желая укрепления своего здоровья. Однако это значение Елеосвящения к их ситуации (если они тяжело больными не являются) совершенно не относится. Поэтому руководства, запрещающие преподавать это таинство здоровым людям, по-прежнему сохраняют свое значение: «над здравыми никакоже дерзати творити Елеосвящение»[10].
Иерей Вадим Коржевский о таком ошибочном отношении к Елеосвящению пишет: «Мало кто задумывается о том, что участие в таинстве Соборования может иметь неверную мотивацию, а значит, и привлекать вместо благословения осуждение Божие, как и при участии в любом другом таинстве Церкви с несоответствующей каждому таинству целью… Многие к таинству Соборования относятся как к уникальному медицинскому средству от всех заболеваний»[11]. И происходит вся эта путаница из-за свободного массового допуска к участию в общем Соборовании людей без их предварительного покаяния, исповеди и наставления. Например, сегодня в опубликованных материалах на православных сайтах можно встретить следующие рекомендации по участию в Соборовании: «Согласно церковной традиции, Елеосвящение предпочтительно совершать вместе с исповедью»; «Исповедь, как правило, происходит до Cоборования, а не после»; «Безусловно, полезно и разумно будет соединять таинство Соборования с исповедью и с принятием Святых Христовых Таин, потому что, по вере Церкви, в Соборовании также подается прощение забытых нами грехов, и, естественно, человек, который поисповедовался, искренне очистил свою душу в таинстве Покаяния, тот с большей для себя пользой и пособоруется»; «После Соборования верующие стараются исповедаться (если не исповедались до) и причаститься»; «Нужно ли перед ним (перед Соборованием. – о. А.К.) исповедоваться?» – ответ: «Для этого нет никаких оснований, связка Соборования с Исповедью возникла, по всей видимости, из-за связки Исповеди с Причастием…»
Как видно из этих рекомендаций, соотношение Исповеди и Соборования либо не уточняется, либо Исповедь перед Елеосвящением не рассматривается как что-то необходимое, а только как желательное либо вообще считается чем-то совсем не обязательным.
Приведенные выше факты истории общего Соборования во многом объясняют необходимость предварительной подготовки к этому таинству. Тем не менее, учитывая, что практика свободного допуска к общему Соборованию всех желающих является очень распространенной, стоит в систематическом порядке изложить причины, по которым эта предварительная подготовка является важной и необходимой. Поскольку в современных условиях в общем Соборовании принимают участие не только здоровые, но также и тяжело больные люди[12], ниже приводимые рассуждения касаются и тех, и других.
Аргументы в пользу того,
что исповедь должна совершаться перед Соборованием
1. Существует общий принцип, по которому участие в таинствах должно предваряться покаянием (в случае с Крещением) или совершением таинства Исповеди (во всех остальных случаях). Этот принцип зиждется на евангельском призыве: «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» (Мф. 3: 2; 4: 17).
Так, перед Крещением в сознательном возрасте крещающемуся необходимо осознать свои грехи и иметь решимость их исправить. По современным указаниям, катехизатору рекомендуется с готовящимся ко Крещению провести «исповедальную беседу»[13].
Перед Миропомазыванием (в случае присоединения к Православию) необходимо проводить генеральную исповедь. Например, в руководстве по присоединению раскольников говорится, что епископ или священник, наставив присоединяющегося в учении православной веры, «да повелит ему исповедати вся грехи своя, елика от юности своея памятствует»[14].
Необходимость Исповеди перед причащением Святых Тайн Христовых является общеизвестной истиной (здесь не рассматривается более частный вопрос о том, нужно ли исповедоваться каждый раз перед причащением – в современности допускаются разные подходы).
Перед Венчанием также совершается таинство Исповеди. В 50-й главе Кормчей об этом говорится так: «Прежде Венчания и благословения брачнаго да накажет иерей и повелит жениху и невесте исповедь сотворити всех грехов своих, и аще мощно есть приуготовляти себе постом и молитвами и к святому Причащению»[15].
Перед Хиротонией обязательно совершается ставленническая исповедь[16].
То же самое касается и таинства Соборования. Протоиерей Михаил Архангельский в своем исследовании о Елеосвящении пишет: «Покаяние и исповедание грехов, как необходимое условие принятия Святого Духа, вообще, требуется перед совершением христианских таинств, например Крещения, Миропомазания, Причащения, Священства, брака и равного им Елеосвящения»[17].
Таким образом, Крещение вводит человека в Церковь, открывает для него другие таинства. Таинство Покаяния как «второе» Крещение возвращает в Церковь человека, отпавшего от нее, примиряет его с ней и с Богом. Никогда не исповедовавшиеся, исповедовавшиеся давно (больше года) отделяют себя от Церкви накапливающимися грехами и неучастием в ее спасительных таинствах. Вернуть таковых в Церковь должна, прежде всего, исповедь, но уж никак не Соборование. А на общих Соборованиях обычно бывает немало людей, которые давно не исповедовались и не имеют живой связи с Церковью.
2. Об обязательности совершения исповеди перед Елеосвящением указывается в руководствах по совершению Соборования.
Например, в предисловии к Елеосвящению Требника святителя Петра Могилы говорится: «В-первых, убо к совершению Тайны сея (то есть Елеосвящения. – о. А.К.) приступити хотя, древний обычай церковный, о иерею, сохрани: яко да больный, перед приятием ея, Тайною покаяния очистит себе, сие есть исповеданием грехов своих, и посем соверши ему тайну Елеосвящения»[18]. В книге «О должностях пресвитеров» заповедуется: «…понеже отпущение грехов и вера во Иисуса Христа, живая и спасительная, не бывает без истинного покаяния, потому больной прежде Елеосвящения да приуготовит себя истинным покаянием и, исповедав грехи, разрешение да приимет»[19]. В исследовании протоиерея Михаила Архангельского указывается: «…согласно с практикой апостольскою и вселенской Церкви в настоящее время в нашей Церкви обязательно требуется исповедь недужного перед совершением Елеосвящения»[20].
3. Предваряющую Елеосвящение исповедь однозначно подразумевают молитвы чинопоследования Соборования.
Во второй молитве освящения елея больному испрашивается «совершенное избавление грехов». Почему? Потому что он «первое избавление» получил в таинстве Исповеди. Это соотношение таинств Исповеди и Елеосвящения в отношении отпущения грехов кратко формулирует отец Михаил: в «покаянии грехи отпускаются без Елеосвящения, а в Елеосвящении – с предварительным совершением исповеди и покаяния»[21].
Далее, в молитве перед вторым помазыванием говорится: «Всели в раба твоего имярек, познавшаго своя согрешения». Когда же он осознал свои согрешения? Очевидно, когда испытывал свою совесть и результаты своего покаяния принес в таинстве Исповеди, о чем и свидетельствует священник, читая эту молитву, что такое покаяние было принесено, ибо он и узнаёт об этом собственно в исповеди. Ведь свидетельствование о грехах и является одним из сущностных моментов таинства Исповеди – исповедь приносится Богу, а священник об этом свидетельствует и читает разрешительную молитву, благодатью Божией разрешая кающегося от грехов. А если исповедь не совершается перед Соборованием (или совершается после), то это выражение о познании грехов с точки зрения совершителя Соборования становится гадательным: может быть, познал, а может, и не познал, ведь всё находится в тайниках души человека.
Та же мысль присутствует в последней молитве, при чтении которой на главу больного возлагается Евангелие. Священник в ней молится, чтобы Бог принял больного, «кающагося о своих си согрешениих». В сакраментальном отношении здесь священник опять свидетельствует об имевшем место покаянии человека.
Кроме того, в самом конце Соборования, после отпуста, приступившие к таинству троекратно испрашивают у священников прощение грехов: «Благословите отцы святи…». Святитель Симеон Солунский сообщает, что этот обряд испрашивания прощения есть форма утверждения прощения, ранее уже полученного в покаянии[22].
4. Если всё-таки говорить о том, что в Елеосвящении прощаются «забытые» грехи, то это могут быть только грехи, о которых человек не знал или забыл во время исповеди.
Если же Елеосвящение не предваряет исповедь, то эти рассуждения теряют свою логику. Как пишет протоиерей Михаил Архангельский: «В покаянии подается отпущение всех исповеданных грехов, а в Елеосвящении, дополнительно, отпускаются и такие нравственные недуги, которые, по ненамеренности и т.п., остались не исповеданными»[23]. Поэтому: «Елеосвящение, в отношении к отпущению грехов, может быть названо таинством дополнительным»[24].
5. В ситуации с общим Соборованием здоровых людей, как уже указывалось выше, на первое место выходит факультативное значение Елеосвящения как таинства отпущения грехов.
Святитель Симеон Солунский, описывая обстоятельства допуска к Елеосвящению здоровых людей, приносивших покаяние, однозначно представлял помазание елеем как акт, венчавший их покаянный труд. Н. Красносельцев об этом писал: «Обряд освящения и помазания, совершённый при указанных условиях, не мог быть ничем иным, как только обрядом, дополнявшим торжественную обстановку воссоединения публично каявшихся и имевшим простой историко-символический смысл (здесь имеется в виду пример евангельской блудницы, получившей прощение грехов после помазания елеем ног Спасителя. – о. А.К.), обрядом, относящимся исключительно к обстановке таинства покаяния»[25].
Да и само время совершения общего Соборования в конце Великого поста, на Страстной седмице, показывает, что оно рассматривалось как акт окончания покаяния. Подвиг покаяния в течение Великого поста неизбежно оказывается состоящим из соблюдения поста и исповеди. При таком «покаянно-подвижническом» понимании возможность участия в Соборовании здоровых людей – это всегда выход на «финишную прямую» покаяния, но никак не его начало. Однако сегодня на общее Соборование приходят в немалом количестве люди, которых редко видно или вообще нет в церкви, которые, может быть, даже и не начинали этот подвиг покаяния.
6. Наличие нераскаянных тяжелых грехов, препятствующих человеку участвовать в Соборовании.
Выявить их как раз и должна исповедь перед Соборованием, которая «необходима потому, чтобы не преподать таинства тому, кто не имеет права и способности к принятию его, как то: неверному, иноверцу, оглашаемому, проходящему церковное покаяние, отступнику, безбожнику…[26] Из православных не могут быть допущены к Елеосвящению нераскаянные и ожесточенные грешники»[27]. Допускать таких к Елеосвящению, по мысли протоиерея Михаила Архангельского, то же самое, что бросать жемчуг перед свиньями (ср.: Мф. 7: 6)[28]. В качестве современного примера здесь можно привести одновременное занятие эзотерикой и ведение церковной жизни с участием в таинствах церковных. Случаться такое совмещение может либо по невежеству, либо по дерзкой гордости человека, находящегося в прелести и считающего, что одно другому не мешает.
7. Пастырская целесообразность.
Выводы
Для участия в общем Соборовании необходима предварительная исповедь. Допущение к Соборованию без предварительной исповеди является нарушением литургического Предания и искажением содержания таинства Елеосвящения в его соотношении с таинством Покаяния.
Кроме исповеди в подготовку к общему Соборованию должно входить и соблюдение Великого поста, во время которого совершается Елеосвящение. Об этом правила нет, но такова сама логика, смысл совершения Соборования в главный пост Церкви. Ведь, как указывалось выше, сама традиция общего Елеосвящения исторически неразрывно связана с завершением Великого поста, когда к нему приступали те, кто этот пост соблюдал и нес подвиг покаяния и воздержания.
С точки зрения необходимости установления хотя бы некоторой связи современной практики как с содержанием самого таинства Елеосвящения, так и с традицией общего Соборования, следует допускать к нему тех, кто соборовался последний раз не менее года назад (в соответствии с недавним напоминанием об этом Священным Синодом РПЦ от 25 декабря 2012 года[29]), соблюдал весь Великий пост, во время него хотя бы один раз исповедовался и взял у исповедующего священника благословение на участие в этом таинстве.
К сказанному следует также добавить, что допущение к участию в Соборовании здоровых людей – это всё-таки скорее исключение, чем норма. Исследователь истории таинства Елеосвящения протоиерей Михаил Архангельский об этом писал так: «Известно, что почти нет правил без исключений. Елеопомазание, совершаемое по местам для здоровых, есть именно сделанное святою Церковью исключение из общего правила совершать его только над тяжко больными»[30]. На Руси и в греческих церквях общее Соборование здоровых людей совершалось только раз в году – на Страстной седмице. В современной греческой традиции общее Елеосвящение проводится не только после утрени Великого четверга, но также, как правило, в навечерие Рождества Христова. В связи с этим, в целях сохранения факультативного значения общего Елеосвящения для здоровых всего лишь как исключения (а не нормы), следует признать актуальной и очень уместной рекомендацию комиссии Межсоборного присутствия РПЦ по вопросам богослужения и церковного искусства совершать общее Соборование только в период Великого поста и, в виде исключения, в дни предпразднства Рождества Христова – тогда, когда уставом предписывается особенно строгий пост, «но не в прочие посты и обычные дни года»[31]. К этому можно добавить, что, с точки зрения преемственности, желательно, чтобы Соборование совершалось в конце поста.
Также, в соответствии с дозволением Священного Синода РПЦ[32], представляется целесообразным, для более удобного и ясного разграничения оснований участия в Елеосвящении, совершать общее Соборование над больными и здоровыми людьми не одновременно, а в разное время и разными чинами, как это было принято ранее в Русской Церкви и происходит в современной греческой практике.
Выводы и предложения, сделанные в настоящей статье, не вносят ничего нового, а являются лишь напоминанием того опыта совершения Елеосвящения, который заключен в церковной истории и Предании. Актуализация этого опыта в современности позволит сохранить преемственность между практикой (срок существования которой к тому же, как уже указывалось, совсем небольшой – началась она с конца XX века) и традицией, поможет сделать участие верующих в таинстве Соборования более сознательным и ответственным, а также устранит основания для замечаний к совершению общих Соборований, подобных тому, которое сделал Святейший Патриарх Алексий II на Епархиальном собрании г. Москвы в 2004 году[33].
8 декабря 2017 г.