С молитвой о ближнем

В Свято-Троицком кафедральном соборе периодически проходят встречи с Епископом Покровским и Николаевским Пахомием. На этих беседах Владыка не только рассказывает о той или иной стороне церковной жизни, но и отвечает на вопросы, которые может задать любой человек. Мы предлагаем вниманию наших читателей ответы Владыки Пахомия на некоторые вопросы прихожан.

Что надо делать, чтобы молиться с удовольствием?

Молиться с удовольствием можно и даже нужно, но, к сожалению, не всегда получается. Потому что молитва — это добродетель, которую нужно стяжать. Это дар Божий, который открывается человеку за труд. Почему так важно молитвенное правило? Оно удерживает человека в определенных рамках. Потому что сегодня у меня хорошее настроение, душа поет, к Богу тянется, а завтра пришло искушение, и молиться не хочется совсем. Молитвенное правило побуждает человека к исполнению хотя бы некоего минимума. А удовольствие приходит по мере того, как человек начинает понуждать себя к молитве. Чем человек больше молится, чем внимательнее он относится к своей жизни, чем больше трудится, тем больше Господь ему открывает и дает. Поэтому нужно стремиться подвизаться в молитве и не лениться.

Как отличить лень от усталости?

У каждого человека есть своя мера и усталости, и крепости, и свой предел лености. И лучше, чем наша совесть, на этот вопрос никто не может ответить. Люди часто ищут покоя, говорят: «Я устал, не трогайте меня, мне хочется побыть одному». А я всегда вспоминаю изречение преподобного Пимена Великого: «Если будем искать покоя, то он будет убегать от нас, если же будем убегать от покоя, то он погонится за нами».

Отдыхать, конечно, нужно, в этом нет никакого греха, но всему должна быть мера. И если мы чувствуем, что можно было бы прочитать молитвенное правило, надо постараться это сделать, даже если сильно устали. Пойти, как пишет авва Дорофей, на некую хитрость. Сказать себе: «Я сейчас пять минут помолюсь, а потом отдохну». Через пять минут еще прибавить некоторое время, а там и все правило прочтешь.

Одного святого спросили: «Что ты скажешь брату, который грешит?». Он ответил, что ничего не скажет. Если святой не дерзает учить грешника, надо ли нам давать советы своим близким, которые грешат, или все это бесполезно, надо просто молиться о них. Часто хочешь что-то исправить, а получается только хуже.

Действительно, часто, когда мы делаем замечание нашим ближним, получаем обратный результат. Нужно, прежде всего, определить свое положение по отношению к этому человеку. Если это наши дети, их нужно воспитывать, говорить, что такое хорошо и что такое плохо, объяснять, наказывать, стучаться в их сердце. Если человек занимает начальственное положение, то по отношению к подчиненным тоже нужно указывать на недостатки, ругать, пытаться их исправить. Но делать это нужно по совести, по справедливости, а не по страсти. Если речь идет о взрослом сыне или дочери, их трудно уже чему-то научить. Недаром есть даже такая поговорка: «Старого учить, что мертвого лечить». Но говорить все же нужно. А вот детям лучше не делать выговоров родителям, а подчиненным — начальникам.

Общее правило, которого нужно придерживаться, когда хотим кому-то указать на его грех: если мы стремимся помочь человеку, готовы потратить на него время, мы его любим, хотим о нем позаботиться, то с таким настроем человека можно исправить, можно что-то говорить. А если человек нам на самом деле безразличен, и мы просто осуждаем или констатируем случившийся факт, то результата не будет.

В любом случае за согрешающего человека нужно молиться. Мы, на самом деле, недооцениваем молитву. Часто люди приходят и говорят: «Я спрашивал батюшку: что мне делать? А он ответил — молись». Кажется, банальный ответ, а на самом деле самое действенное средство — когда мы молимся за наших ближних с любовью, с болью. Как говорит старец Паисий Святогорец, когда мы готовы оторвать от своего сердца частицу и отдать ее ближнему, такая молитва будет действенна. Поэтому если мы хотим поправить человека, нужно остановиться на минуточку, сказать: «Господи, благослови», и после этого приступить к замечанию.

Читаю Псалтирь и удивляюсь: почему Давид осыпает проклятиями своих врагов, желает им гибели, а себе милости. Где же тут заповедь о любви к врагам своим?

Если открыть Ветхий Завет, там можно найти много нехристианских советов, массу неблагочестивых поступков, жестокость. Поэтому я всегда советую начинать читать Библию с Нового Завета. Дело в том, что к заповеди о любви привыкли все, даже люди нецерковные, неверующие. Мы все являемся наследниками христианской культуры, христианской традиции жизни, которая пропитана евангельскими образами, заповедями. Призыв к любви, к прощению врагов, к милости — это все заповеди Христа. В Ветхом Завете об этом не шла речь. Господь говорит: Вы слышали, что сказано: люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего. А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас (Мф. 5, 43–44). Христос приносит иную логику в человеческие отношения, которую не знал Ветхий Завет.

Но если мы посмотрим на ветхозаветную историю, то увидим, что понятие добродетели, отношение к Богу и людям постепенно меняются. Первоначально люди служили Богу в основном из-за страха. Заповеди в это время очень просты: хочешь добра — делай добро, не хочешь страдать — избегай зла. В дальнейшем, во времена пророков, люди слышат уже более возвышенные истины. В Псалтири наряду с упомянутыми жестокостями можно встретить: Сердце чисто созижди во мне и дух прав обнови во утробе моей (Пс. 50, 12).

Сыновняя любовь открывается уже в Новом Завете с пришествием Христа, Который приносит уже совершенно иные заповеди, призывающие к совершенству. Поэтому Псалтирь, Ветхий Завет — это ступень к Богу, тот первый рубеж, который падшее человечество должно было пройти, чтобы принять и понять Новый Завет.

Как быть, если на исповеди разные священники на одну и ту же ситуацию дали разные советы? Идти ли к третьему?

Наша Церковь сегодня переживает процесс развития, становления. Огромное количество священнослужителей, мирян пришло в Церковь недавно и только учится традиции церковной жизни. Поэтому на многие вопросы сложно найти четкие и ясные ответы: кто-то думает так, кто-то по-другому.

Однако вопросы бывают разные. Есть догматы — христианские истины, выраженные определенными словами, которые являются общими для принятия каждым христианином. Например, если вы спросите священника, в какого Бога мы верим, что отец Александр, что отец Алексий вам ответит: «Во Святую Троицу». Здесь не может быть разногласий. Если такая ситуация возникает, нужно обращаться к архиерею.

Если речь идет о церковных традициях, то есть устоявшиеся традиции Русской Православной Церкви, немного иные у болгар, у сирийцев. Нам нужно, конечно, придерживаться своей традиции, хотя с этим есть проблемы, потому что в советское время было практически уничтожено то, что передавалось от отца к сыну, от более старшего пастыря к начинающему батюшке. Сегодня уже есть некая общность и единая традиция в Русской Церкви. Но разномыслие все-таки случается. В таких случаях есть книги, на каких-то вопросах, может, и не стоит сильно заострять свое внимание. Но лучший выход — слушать одного священника.

Не надо заниматься совопросничеством. Священника нужно спрашивать о серьезных, возвышенных вещах — как спасать свою душу, как бороться со страстями. Священник открывает человеку Евангелие, дает ему пищу для души. Может быть, своими словами, кто-то более возвышенно, кто-то просто. И поэтому каждый человек должен найти священника, который ему по сердцу, советоваться с ним, задавать те вопросы, которые волнуют.

Но, к сожалению, часто священника спрашивают о том, что абсолютно не относится к его компетенции: как огород сажать, как квартиру купить или продать и т. д. Это, с одной стороны, естественно, потому что человеку хочется найти какое-то прибежище, советника, который отвечал бы на все вопросы. Но батюшки не могут одинаково разбираться во всех житейских ситуациях и говорить одно и то же. Поэтому нужно выбирать вопросы, с которыми приходишь к священнику.

Как человеку выбрать духовника в храме, в который он ходит, если батюшки часто меняются, переходят с прихода на приход?

Конечно, то, что священники переходят с прихода на приход, не очень хорошо. В идеале так не должно быть. Во время хиротонии священника водят вокруг престола. Происходит обручение священника этому престолу, этому храму, и он должен быть пастырем для этих прихожан. И в древности так и было.

Но в наше время архиерею приходится совершать переводы батюшек с прихода на приход, чтобы решать современные проблемы церковной жизни. У нас сегодня не хватает священников, храмов. А бывает так, что молодой священник служит в храме, к нему привязываются люди. Но он тоже внутренне растет и, достигнув определенного уровня, может стать настоятелем, пастырем для большего количества людей. И его приходится переводить в районный центр, где он больше сможет принести пользы. Для прихожан это боль, но приходится думать о пользе всей Церкви.

Как быть прихожанам? Если связь с духовником сильна, можно и за ним поехать. Я знаю такие примеры, когда в Лавре монахов назначали архиереями, прихожане ехали за ними в прямом смысле слова в Сибирь, там помогали духовнику, делили с ним его трудности. Здесь, конечно, не должно быть каких-то иллюзий, священник не должен собой заслонять Христа. Но к Богу люди приходят через людей. И священник бывает очень значим для прихожан.

А если человек и не может последовать за священником, вполне допустимо встречаться с батюшкой и советоваться по тому или иному вопросу, можно исповедоваться ездить в другой храм, даже и в другой город. Сегодня есть масса средств, помогающих общению, — машина, Интернет, телефон. Если действительно никакой возможности приезжать на исповедь нет, нужно спросить у батюшки: к кому он посоветует ходить на исповедь, как в дальнейшем духовную жизнь выстраивать. И хороший священник обязательно передаст свое чадо кому-то из остающихся собратий. Главное — иметь живое чувство веры Богу, и он обязательно поможет.

Как соотносятся слова Евангелия: «Не заботьтесь о завтрашнем дне, ибо завтрашний сам будет заботиться о своем: довольно для каждого дня своей заботы» (Мф. 6, 34) с русской пословицей: «Готовь сани летом, а телегу зимой»?

Каждый человек должен больше внимания уделять сегодняшнему дню. Но это вовсе не значит, что не надо делать запасы на завтрашний день, что не нужно выполнять ответственно ту работу, на которую ты поставлен, что не надо родителям думать о завтрашнем дне своих детей. В Евангелии речь идет о другом: человек не должен всецело полагаться на свой опыт, на свои знания, рассчитывать только на себя. Человек должен полагаться на Бога, говорить: «Господи, я буду хлеб сеять, буду удобрять, но буду молиться Тебе, потому что Ты источник блага, от Тебя все зависит».

Поделиться в: