Обряды

Обряд — это внешнее выражение внутреннего значения религиозной традиции, священнодействие, совершаемое по определенному чину священником и имеющее видимое и духовно-символическое содержание[1].

В Православной Церкви мы видим определенно обозначенное число таинств. Их семь: Крещение, Миропомазание, Елеосвящение, Евхаристия, Исповедь, Венчание, Священство.

Известно, что учение о семи таинствах перешло в православное богословие из схоластического понимания таинств католической церковью в XVIII веке. «Мы привыкли смотреть на таинства узко — как на церковные ритуалы, формально необходимые для христиан. Важно, однако, вспомнить, что таинственный, или мистический, принцип лежит в основе всего мира, признать, что ничто в мире не профанно и не секулярно»[2].

Формирование чинопоследования таинств было не мгновенным. В христианской Церкви на заре ее зарождения таинства имели совсем другой вид, нежели в настоящее время. Даже такое таинственнейшее из таинств как Евхаристия менялось и было изменяемо. В настоящее время мы служим Литургию святителя Иоанна Златоустого, Литургию святителя Василия Великого, Литургию Преждеосвященных Даров святителя Григория Двоеслова, папы Римского. Чины литургий оформились в IV, V и VI веках. И это не означает то, что литургий не было. Не было лишь современного вида таинства. Так вот, совокупность действий, окружающих таинства, является обрядом. Но также каждый обряд, «каждый миг, каждая сторона, каждая стадия жизни, от рождения до смерти, таинственна и составляет тайну»[3].

Протодиакон Андрей Кураев пишет: «Обряд — это способ приема дара. Человек дает оболочку («обряжает»), а Бог влагает в нее искомое содержание, Свой дар — Себя. В этом уникальность христианства: другие религии мира говорят о том, какие жертвы люди должны приносить богам, и лишь Евангелие говорит о том, какую жертву Бог принес людям»[4].

Обряд, однако, не ограничивается по своей сути лишь тем, что окружает таинства, но в некоторой степени тоже является таинством Церкви. Так, не относящееся к числу семи таинств пострижение в монашество автоматически становится обрядом.

Монашество

Чин пострижения в монашество поистине является таинственным входом человека в мир высокодуховного ангельского чина, крещением в определенном смысле. Постриг или пострижение в монашество — таинственный ввод человека под иго Христа (см. Мф. 11, 28, 29), подобно миропомазанию.

Пострижение волос в дохристианские времена было символом рабства, либо связано с перенесением какого-либо горя. Пострижение всегда было одним из основных религиозных обрядов — символом послушания и жертвы[5]. В наше время с постригом связано несколько действий обрядового характера: 1. пострижение волос совершается над новокрещеным после крещения в знак служения Христу; 2. пострижение волос совершается во время посвящения над новопоставленным чтецом в знак служения Церкви; 3. пострижение, совершаемое при принятии монашества.

Монашеский постриг соответствует трем степеням монашества. Так, существует постриг в рясофор, постриг в малую схиму и постриг в великую схиму[6]. Основные элементы, присутствующие при чине пострига: произнесение обетов, монашеское одеяние и непосредственно сам постриг волос. Пострижение в рясофор не является само по себе, в буквальном смысле, принятием монашества, т.к. не даются монашеские обеты. Но при этом постриге читаются над постригаемым молитвы, и он вручается духовнику для жизни в монастыре. Постриг в мантию или малую схиму в настоящее время включает в себя по умолчанию и рясофорный. В этом постриге есть и обеты, и более торжественный обряд. Обеты, даваемые при постриге в мантию, следующие: послушание, постничество, целомудрие, нестяжание, благоговение. Постриг в великую схиму идет по тому же чину, что и в малую, но с гораздо большей торжественностью[7].

Погребение и отпевание

Пожалуй, тщетна вера наша, если Иисус Христос не воскрес (см. 1 Кор. 15, 12, 13), если мы не ждем жизни после смерти. Мы веруем в жизнь после смерти, в жизнь будущего века (Символ веры).

Посредством таинств мы воссоединяемся Церковью с Богом и миром. Посредством молитв за усопших мы можем умолить Бога и их (усопших) воссоединить с Собой.

Тело человека — это храм его души, а тело христианина — еще и храм живущего в нем Святого Духа (см. 1 Кор. 6, 19). Поэтому и отношение к телу в Православной Церкви не только как к клети души подобно отношению эпикурейцев. В своей земной жизни человек прибегает к различным благодатным таинствам Церкви, которые освящают не только его душу, но и тело. Как в ветхозаветной, так и в новозаветной Церкви к телу усопшего относились с любовью и почтением, поскольку тленному сему надлежит облечься в нетление, и смертному сему облечься в бессмертие (1 Кор. 15, 53). Поэтому его тело приготавливали к погребению определенными действиями. Такая подготовка включает в себя: омовение тела, облачение усопшего, положение тела в гроб, чтение и пение погребальных молитв[8].

На третий день после смерти над телом усопшего совершается отпевание. Отпевание — это заупокойный богослужебный чин. Его совершает священник над членом Церкви, который преставился от временной жизни. В этом чине Церковь молится о прощении упокоившемуся всех его прижизненных грехов.

Отпевание может совершаться в храме или на дому, куда приглашается священник. Во время отпевания все провожающие усопшего молятся с зажженными свечами, знаменующими Невечерний Свет вечности. При прощании целуется иконка на груди и чело (венчик) усопшего[9].

Также в Русской Православной Церкви есть практика заочного отпевания, т.е. такого отпевания, которое совершается священником без тела покойного. Однако эта практика, вошедшая в общий обиход в дни гонения на Церковь из-за невозможности совершать отпевания традиционным методом, является производной от случаев, когда тела покойного нельзя было найти или в том случае, если усопший уже похоронен, а отпевание по какой-то причине не состоялось. Поэтому отпевание покойного заочно в наше время, за исключение вышеописанных случаев, является неприемлемым.

Церковное отпевание не совершается над лицами иной веры, некрещеными, а также самоубийцами (за исключением случаев умопомрачения).

Помимо отпевания, в третий, девятый и сороковой дни по смерти человека нужно совершать заупокойную службу, именуемую панихидой. Также панихиду совершают в день рождения покойного, в дни его тезоименитства и в день его смерти.

Панихида — это богослужение, за которым поименно поминаются усопшие, им испрашивается у Бога прощение согрешений, блаженная вечная жизнь и упокоение со святыми.

Молебен

Молебен, или молебное пение, — это особенное богослужение, на котором испрашивают благодатной помощи Господа Иисуса Христа, Преблагословенной Богородицы, Небесных Сил или святых Православной Церкви. Молебны служат не только чтобы испросить помощи в различных нуждах, но и для благодарения за полученные благодеяния Божии.

Молебны служатся не только в храмах, но и по домам верующих, на улицах, в поле (на бездождие), в школах (на начало учебы) и т. п.

Всегда на Руси служили молебны, и это было естественное стремление людей в общей молитве испросить у Бога благословения. Константин Паустовский описывает в «Повести о лесах» такой общий молебен: «Наутро пришел из Парамонова поп с псаломщиком служить молебен о ниспослании дождя. Вышел весь народ с хоругвями на бугор среди полей, — с того бугра в ясную погоду был виден правый берег Волги»[10].

В настоящее время во многих храмах молебен служится каждый день после Литургии — так называемое чинопоследование общего молебна. Митрополит Иларион (Алфеев) замечает: «Почти повсеместное распространение молебнов в Русской Церкви свидетельствует о развитии литургического благочестия в сторону смыслового упрощения с заменой более древних, продолжительных и сложных текстов более простыми, краткими и доступными»[11]. Однако не только простота восприятия молебнов служит к их распространению. Также способствует этому непосредственное озвучивание просимых вещей: если это начало года — молебен с прошениями о благоприятном годе; если засуха — молебен с прошениями о ниспослании дождя. И, несомненно, желание людей заказать молебен и прийти помолиться на нем растет от службы к службе.

Акафист

Во многих храмах и монастырях совершаются в наше время молебные пения с присоединением к ним акафистов. Такая практика получила распространение лишь на территории Русской Православной Церкви и только за последние полтора-два столетия[12].

Акафисты представляют собой умилительные церковные произведения. Слово «акафист» греческого происхождения, означает «гимн, при пении которого не сидят», в отличии от «кафизмы». Акафисты довольно просты по своему содержанию и с легкостью запоминаются на слух верующими. (Так, например, акафисты святым составляются по принципу краткого переложения содержания их житий). Именно поэтому число акафистов за последние десятилетия выросло неимоверно. Общее количество текстов акафистов составляет свыше 1200[13].

Существуют акафисты Спасителю, Богородице, Ангелу-Хранителю, какому-либо из святых. В уставах, регламентирующих правило, по которому необходимо готовиться к причащению, присутствует акафист (Иисусу Сладчайшему либо Божией Матери). «Частое повторение имени Иисус и имени Божией Матери вводит читающего в живое общение и отношение к Спасителю и Богоматери»[14].

Освящение воды

В настоящее время освящение воды совершается во всех храмах Русской Православной Церкви, и все верующие имеют доступ к святой воде. Освящение воды как чин бывает двух видов: малое освящение воды и великое. После великого освящения мы называем воду великой агиасмой, или великой святыней. Такое освящение бывает только дважды в год, на праздник Богоявления (Крещения) и в его канун. Освящение воды совершается в этот день не только в храмах, но и на реках и водоемах. Если священник или архиерей в праздник Крещения идут освящать воду в естественном открытом водоеме, то такое освящение называется «хождением на Иордань», в честь Крещения Иисуса Христа в реке Иордан. На Руси освящение воды в канун праздника совершалось в храме, а в сам праздник на «Иордани», т.е. в проруби, в которую желающие окунались после окончания чина[15].

Чин малого освящения воды совершается чаще, чем великого. Основные дни, когда освящается вода: в праздник Происхождения Древ (1 августа), в праздник в честь иконы Божией Матери «Живоносный Источник» (в пятницу Светлой седмицы), на преполовение Пятидесятницы, в день престольного праздника храма. Однако, помимо перечисленных, вода освящается по просьбам верующих и в другие дни. Во многих храмах есть традиция освящать воду каждое воскресенье, чтобы верующие могли всегда испить святой воды.

Святая вода употребляется верующими с благоговение и молитвой, во исцеление души и тела[16].

Освящение храма

На Руси, на том месте, где начинали селиться люди, первым делом ставился храм. Храм, как и все производимое на земле для спасения верующих, необходимо освящается. Ведь храм является «обыкновенным» зданием до того момента, как над ним будет совершен обряд освящения. После же совершенного чинопоследования храм приобретает новые качества, т.к. становится вместилищем величайшей святыни[17]. С самого начала строительства храм, как величайшая святыня Церкви, сопровождается молитвами верующих. Недаром с возведением здания храма связан ряд молебствований. Это и чин основания храма, чин водружения крестов на купола, чин освящения колоколов и непосредственно сам чин освящения храма.

Чин великого освящения храма, как правило, совершает правящий архиерей. Накануне освящения вечером в храме совершается служба Обновления храма, а непосредственно в день освящения до службы совершается водосвятный молебен. Во время освящения в основание престола влагается частица мощей какого-либо святого, что и составляет главную святыню освященного храма. С этой частицей мощей совершается крестный ход. Также частица мощей влагается в антиминс.

Антиминс — это небольшой шелковый или льняной плат, который полагается на престоле и на котором совершается преложение Святых Тела и Крови Иисуса Христа. Антиминс или вместопрестолье освящает архиерей, так что «если он по какой-либо причине не может освятить храм, освящает только антиминс. Впоследствии этот антиминс отправляется в церковь, для которой он предназначен, а освящение самого храма совершается священником. Чинопоследование освящения антиминсов включает в себя многие моменты из Великого освящения храма архиереем»[18].

Сразу после великого освящения храма на только что освященном престоле служится первая Литургия — знак того, что храм освящен и будет служить для верующих Домом Спасения.

Освящение вещей

В Православной Церкви верующие всегда понимали себя частью созданного Богом мира, в котором все окружающие их вещи могут служить как к пользе, так и к вреду. Чтобы вещи служили к пользе и через них преподавалось людям Божие благословение, их принято освящать. Так сложилось множество чинов на освящение разных вещей. Есть чины на освящение мирских вещей: домов, машин (освящение «колесницы»), боевого корабля; освящение вещей церковных: крестов, икон, колоколов, богослужебных сосудов и т.д.

Все чинопоследования освящений сопровождаются кроплением освящаемых предметов святой водой. В молитвах на освящение испрашивается Божие благословение на пользование во славу Божию той или иной освящаемой вещи.

1. Либрусек. Обряды Православной Церкви. - http://lib.rus.ec/b/357671/read
2. Варфоломей, патриарх. Приобщение к таинству: Православие в третьем тысячелетии / Всесвятейший Вселенский Патриарх Варфоломей. – М.: Эксмо, 2008. – 368 с. – С. 172.
3. Варфоломей, патриарх. Приобщение к таинству: Православие в третьем тысячелетии / Всесвятейший Вселенский Патриарх Варфоломей. – М.: Эксмо, 2008. – 368 с. – С. 174.
4. Либрусек. Обряды Православной Церкви. - http://lib.rus.ec/b/357671/read
5. Шмеман Александр, протопресвитер. Водою и Духом. - http://apologiya.orthodoxy.ru/baptize/shmem.htm
6. Официальный сайт Калининградской епархии РПЦ. Постриг. - http://www.ubrus.org/dictionary-units/?id=112072
7. Православное богослужение. Пострижение в монашество. - http://www.liturgy.ru/trebi_monashestvo
8. Либрусек. Обряды Православной Церкви. - http://lib.rus.ec/b/357671/read
9. Азбука веры. Отпевание. - http://azbyka.ru/dictionary/14/otpevanie-all.shtml
10. Паустовский Константин Георгиевич. Повесть о лесах. - http://paustovskiy.niv.ru/paustovskiy/text/povest-o-lesah/lesa_7.htm
11. Иларион (Алфеев,) архиепископ. Православие. 2-е издание, исправленное в 2-х т. Т. II – М.: Изд-во Сретенского монастыря, 2009. – 801 с.
12. Иларион (Алфеев), архиепископ. Православие. 2-е издание, исправленное в 2-х т. Т. II – М.: Изд-во Сретенского монастыря, 2009. – 800, 801 с.
13. Труды Саратовской православной духовной семинарии: Сборник. Вып. 4. – Саратов: Изд-во Саратовской епархии, 2010. – 303 с. – С. 160.
14. Вениамин (Милов), епископ. Пастырское богословие с аскетикой. – М.: Изд-во Московского подворья СТСЛ, 2002. -  с. 273.
15. Желтов М., дьякон. Водоосвящение.// Православная Энциклопедия. Т.9 – М., 2005. – с. 558-560.
16. Иларион (Алфеев) архиепископ. Православие 2-е издание, исправленное в 2-х т. Т. II – М.: изд-во Сретенского монастыря, 2009. – 780 с.
17. Либрусек. Обряды Православной Церкви - http://lib.rus.ec/b/357671/read
18. Либрусек. Обряды Православной Церкви. - http://lib.rus.ec/b/357671/read

Поделиться в: