Почитание небожителей

Православный человек стремится приложиться к святым мощам угодников Божиих, веря и уповая, что через них он получит Божественную благодать, молитвенную помощь, уврачует душу. Когда и почему началось почитание святых мощей, на чем оно основано? Это народная традиция или узаконенный Православной Церковью обряд? На эту тему рассуждает благочинный Ершовского и Архангельского округов Покровской епархии протоиерей Стахий Жулин.

Светлы тела мучеников

Слово «мощи» произошло от греческого «липсана», что в буквальном переводе на русский язык означает «останки». История христианской Церкви говорит нам, что мощами всегда именовались и благоговейно почитались верующими всякие останки святых мучеников, великих подвижников, сохранившиеся хотя бы в виде костей или даже праха и пепла.

Например, святой Игнатий, епископ Антиохийский, был брошен на растерзание диким зверям, пожравшим его тело и оставившим немного только самых твердых костей, которые как священные останки были с благоговением подобраны верующими. При открытии мощей преподобного Серафима Саровского, святителя Питирима Тамбовского, священномученика Ермогена, Патриарха Московского, были обретены только кости святых, которые и служат предметом благоговейного почитания для верующих.

Издревле святые останки угодников Божиих христиане ставили выше всех земных благ и сокровищ. В трудах писателя древней Церкви Пруденция читаем: «Верующие собирают пепел от сожженных святых тел мучеников и обмытые чистым вином кости их и все наперебой стараются добыть их себе, хранить в своих домах, носить на груди святой прах как священный дар и залог благополучия».

Преподобный Ефрем Сирин в своем творении «Похвальное слово мученикам» пишет: «Мертвые действуют, как живые, врачуют больных, изгоняют демонов и силою Христа удаляют всякую непотребную силу, ибо в останках всегда находится благодать Святого Духа, совершающая в них все чудеса».

Известен исторический факт, когда в Антиохийской Церкви упадок нравов достиг крайних пределов, и никакие увещевания пастырей не помогали, было решено построить в предместье Дафны базилику с мощами особо чтимого мученика Вавилы. С тех пор оргии прекратились. Так останки святых воздействуют на душу человека, служат живым напоминанием о личности святого и побуждают верующих к подражанию его благочестивым подвигам.

Литургическое значение мощей

С земною Церковью в общении любви находится и Церковь Небесная. Вот почему с древности Евхаристию совершали на могилах мучеников, причем их гробы служили престолом для таинства. Когда гонения ослабевали, христиане спешили воздвигнуть храм над усыпальницей мученика. Так, в Риме построена церковь на месте, где, по преданию, погребено тело апостола Павла.

К концу VII века обычай совершать Евхаристию только на мощах мучеников был узаконен. Седьмой Вселенский Собор (787 г.) определил, что «на будущее время всякий епископ, осветивший церковь без мощей, должен быть извержен». С тех пор повсюду в храмы введены антиминсы с частицами святых мощей, без которых невозможно совершение Таинства Евхаристии.

И по существу, святые мощи служат залогом присутствия святых при богослужении, их участия в наших молитвах, их предстательстве пред Богом. Один из учителей древней Церкви Ориген говорит: «В молитвенных собраниях присутствует двоякое общество: одно – из людей, другое – из небожителей». Литургическое значение святых мощей – еще одно важное основание для их почитания.

Источник силы чудотворной

Если апостол Павел тело каждого христианина именовал храмом живущего в нем Духа Божия, то в святых это проявляется с особенно разительной силой. Как в соединении с душою они были жилищем Божиим, храмом Духа Святого, так и по разлучении с нею остаются богатым вместилищем небесной благодати, обильно изливаемой на верующих.

Преподобный Иоанн Дамаскин в изложении веры говорит: «Владыка Христос даровал нам мощи святых как спасительные источники, которые источают различные благодеяния и изливают миро благовонное… Через мощи святых изгоняются демоны, отражаются болезни, врачуются немощные… прекращаются искушения и скорби, и всякое благое деяние от Отца светов нисходит на тех, которые просят с несомненной верою».

Драгоценны святые мощи угодников Божиих. Но не только мощи святого, но и его вещи, любые предметы, которых он касался, оказывают благодатное действие на верующее сердце. И это не подлежит сомнению, примеров тому множество. Известно, например, что платки и полотенца, бывшие на теле апостола Павла, исцеляли больных и изгоняли злых духов.

Святитель Иоанн Златоуст пишет: «Не только кости мучеников, но и гробницы и ковчеги их изливают многие благословения. Возьми священного масла, оботри все твое тело… Подлинно, масло благовонием своим напоминает тебе подвиги мучеников, укротит всякую похоть, удержит во многом терпении и изгонит болезни душевные».

Бытует ошибочное мнение, что святость мощей в их нетлении. Это не так. Точно так же, как основанием для канонизации подвижников веры служит не нетление их останков — они могут быть вообще не открыты, а святость жизни и поразительные чудотворения, совершенные при их жизни и после смерти.

Сосуд, благодати полный

Почитание мощей тесно связано с паломничеством. В паломнических поездках люди стараются приложиться ко всем святым мощам, порой даже не зная, чьи мощи находятся в мощевиках. Есть ли в этом польза? Ответ мы найдем в молитве преподобному Сергию: «Мощи твои, яко сосуд благодати полный, преизливающийся на всех к ним притекающих». Казалось бы, тысячу лет назад был похоронен святой, тело частично истлело, частично разрушилось, осталось несколько косточек, а благодать, которая освятила этого святого, и в этой крупице мощей действует обильно. Она никуда не исчезает.

Поэтому с древности и до наших дней святые мощи, от которых происходили чудеса, почитались как чудотворные, и люди к ним шли и продолжают идти, как к источнику благодати, как к колодцу с животворящей водой, и черпают из них силу Божию. Для чего? Чтобы побеждать в себе грех, чтобы быть здоровым. Я со своими прихожанами шучу так: «Паломник — это половник, который должен черпать из великих колодцев, то есть святых угодников Божиих». Поэтому надо радоваться, что люди едут к мощам.

Конечно, не все так просто: тут приложился, там приложился, но зримого результата нет! И кажется, все впустую! Почему так? Ответ прост. Грубое, неотесанное, каменное сердце! Нужна подготовка. Нужно умиление (умаливание) сердца, мягкость сердца, нужна работа над собой. И результат обязательно будет, только трудись. Увидишь и грех свой, и воспылаешь благодарностью Богу, а это и есть умиление. Но это труд, болезненный труд, который не каждый «половник» хочет возложить на свои плечи.

Владыка наш однажды так сказал: «Верующий должен жаждать не только радости и утешения, но и уметь слушать Бога. Принимать Его заповеди, повеления, которые порой кажутся неисполнимыми. Если верить Господу, делать ради Него хотя бы маленькие шаги, то все окажется возможным».

Если человек постоянно, ежедневно духовно трудится над изменением своей жизни, значит, он пребывает в покаянии, и тогда благодать Божия будет ему споспешествовать. В молитвослове перед чтением утренних молитв нам дается указание: «Стань благоговейно, представляя себя пред Всевидящим Богом». Собираясь в паломничество к святым мощам, мы также должны оставить все земное, все суетное, изучить житие святого, к которому едем, помолиться о том, чтобы от нашей поездки была польза, чтобы мы сделали еще один шаг навстречу к Богу, освятившему почитаемого нами небожителя.

Поделиться в: